Introduction aux 5 éléments - mouvements WU XING

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Rappel

Ce sujet, des éléments de la médecine chinoise est certainement l’un des plus délicats ainsi que celui du Yin et du Yang, car tout le monde en a déjà entendu parler, de près ou de loin.

Aussi, avant d’entrer dans le vif du sujet, je tiens à rappeler les bases de l’approche taoïste qui nous viennent avant tout de l’observation du monde vivant et des changements que celui-ci abrite.

Pour les taoïstes, la seule constante de l’univers est le changement. Et si nous ne pouvons pas décrire de manière absolue le monde qui nous entoure, c’est simplement qu’il est en changement perpétuel, et nous aussi !

Aussi, si tu penses avoir besoin d’un petit rafraîchissement mental, voici quelques liens utiles :

Wu xing

Les cinq éléments ( on verra plus loin qu’il s’agit de mouvements ) ne sont pas cinq éléments au sens figé et inerte du terme.

Pour autant des éléments leurs sont associés ainsi que des saisons et bien d’autres choses encore.

En chinois, le terme « Wu » se traduit par : « mouvement ou processus ». Ou encore « conduite ou comportement ». On parle également dans certaines traductions « des 5 activités ».

Je tiens à insister sur la notion de mouvement. Si vous comprenez l’essence de ces mouvements, alors il vous sera aisé de les associer, à des éléments, à des saisons, à des périodes de la vie humaine ou autres étapes d’un cycle.

Néanmoins, j’ai dit dès l’introduction que la vision taoïste et la médecine chinoise sont basées sur l’observation du vivant.

Donc si vous choisissez de parler d’éléments par confort de convention, je vous invite à vous souvenir de l’origine de cette notion, non-figée et exprimant un processus en cours, ayant son mouvement propre.

Je vais donc utiliser l’expression du vivant, des saisons pour vous faire comprendre cette notion de mouvement énergétique.

Car encore une fois, il est essentiel de se rappeler que nous sommes dans un système de grille de lecture qui a pour but de codifier et simplifier les mouvements de la vie. Et non dans des absolus.

Wu Xing est composé de deux types de mouvement principaux dit naturels ou physiologiques.

L’ un de ces deux mouvements est agoniste, c’est à dire qu’il permet le bon développement de l’élément suivant. L’autre type de mouvement est antagoniste, c’est à dire qu’il limite et contient l’expression d’un autre mouvement.

Ces deux types de mouvements garantissent l’équilibre et l’harmonie. Pour autant, comme toujours en médecine chinoise, il peuvent être déséquilibrés et prendre une forme contraire à l’harmonie, une forme pathologique.

Si cette histoire de « mouvement naturel ou pas » ne t’est pas encore familière, je t’invite à faire un petit détour par ces deux articles :

Xiang Sheng

Le cycle d’engendrement

Ah, oui, à partir de maintenant, tous les titres sont en chinois ! Non, je déconne, je vous donne juste les noms en pinyin avec la traduction la plus commune en sous-titre.

Le premier mouvement de Wu Xing est le cycle d’engendrement. Il est agoniste et permet la croissance, l’expansion, le développement.

Sur l’image, il est représenté par les flèches extérieures en blanc.

Le cycle d’engendrement donne l’ordre d’apparition des phénomènes énergétiques.

Ainsi, le printemps vient toujours avant l’été, qui lui-même précède l’automne et ainsi de suite. Son cycle suit le mouvement du soleil ou le sens des aiguilles d’une montre.
 

Le bois dans le cycle d’engendrement

Le mouvement du bois est celui qui tend inlassablement vers le haut, comme les arbres et la plupart du monde végétal. Le mouvement du bois est une expansion montante.

Le bois engendre le feu, car il est, dans la nature, son principal combustible, sa matière première.

L’énergie du bois est la plus explicite et la plus franche. Telle la sève qui retourne dans les extrémités de l’arbre afin qu’il puisse agrandir ses branches et bourgeonner.

C’est le mouvement de la croissance vers le haut, de l’expansion. Il s’exprime vers le haut et vers l’extérieur. C’est le mouvement du petit Yang.

Pour mieux découvrir l’énergie du bois :

Le feu dans le cycle d’engendrement

Le mouvement énergétique du feu est de rayonner, dans toutes les directions. L’énergie dans cette caractéristique rayonne vers l’extérieur comme vers l’intérieur. Exactement comme le rayonnement d’un feu augmente la chaleur autour de lui, mais également en lui.

Le feu engendre la terre, car il la fertilise.

Son mouvement est celui de la diffusion dans toutes les directions. C’est le grand Yang.

Pour mieux découvrir l’énergie du feu :

La terre dans le cycle d’engendrement

Son mouvement est celui de la spirale, de la rotation, de la concentration et de la densification. Elle est l’alchimie, le point de départ et de fin. Le mouvement en spirale est partout dans le vivant, de façon invisible dans les transformations, mais aussi dans le concret.

La terre engendre le métal et les minéraux, car ils grandissent dans ses entrailles.

Son mouvement est celui du changement perpétuel, comme dans le centre du Tai Ji.

Pour mieux découvrir l’énergie de la terre :

Le métal dans le cycle d’engendrement

Son nom correspond plus précisément au monde minéral. Ils sont la forme concentrée et densifiée de l’énergie. Le mouvement du métal est descendant et diffusant, dans le sens de la cristallisation.

Le métal engendre l’eau, car l’humidité l’érode. La composition de l’eau est hautement minérale. Elle contient ses fragments.

Il est comme le processus de cristallisation des minéraux, comme la brume diffuse de l’automne, léger et lent, presque invisible mais pourtant bien là. Il correspond au petit yin.

Pour mieux découvrir l’énergie du métal :

L’eau dans le cycle d’engendrement

Le mouvement de l’eau est descente. Elle exprime toujours ce mouvement de la gravité. L’eau s’infiltre dans tous les moindres espaces. Dans tout les organismes vivants, l’eau se trouve dans les interstices de la plus petite échelle.

L’eau engendre le bois car elle nourrit les végétaux pour qu’ils poussent.

Le mouvement de l’eau est vers les profondeurs, vers l’infiniment petit. Il correspond au grand yin.

Pour mieux découvrir l’énergie de l’eau :

Synthèse du cycle d’engendrement

Ce cycle est vertueux, chaque élément s’équilibre en fonction de l’énergie précédente.

C’est un cycle de création, de succession.

Cette suite de mouvements, qui est toujours une grille de lecture, se retrouve dans d’autres expressions de la vie. Par exemple dans les saisons, dans les étapes de la vie, dans le lien entre les émotions ou les organes dans la vision de la médecine chinoise.

Sheng est une suite de croissances, d’expansions.

Comme tout s’équilibre toujours avec une force contraire, mais opposée dans la vision taoïste, vous ne serez pas surpris de découvrir qu’il existe un mouvement antagoniste au cycle d’engendrement.

Xiang Ke

Le cycle de contrôle

Ce cycle, également propice à la vie et à l’équilibre, se nomme Ke.

L’on parle du cycle de contrôle. Le mot contrôle dans cette traduction est mal choisi à mon goût car je pense qu’il s’agit plus d’une notion de maîtrise dans son sens premier, relatif au maître et à la saine autorité.

Néanmoins, je m’en tiendrai au terme contrôle afin de ne pas générer de confusion, puisque c’est le terme communément admis pour la traduction de Ke.

Dans le cycle Ke, chaque élément, chaque mouvement d’énergie a une capacité de maîtriser un autre élément. Il lui apporte de la contenance.

Sur l’image, il est figuré par les flèches noires au centre.