Focus sur le yin et le yang
RAPPEL DES PRINCIPES
Le Yin et Yang sont des grilles de lecture du monde, créer pour objectiver des mouvements au sein du vivant ainsi que des mouvements énergétiques.
Ni l’un ni l’autre existe d’une façon absolue. Ils représentent des concepts relatifs aux changements d’état du vivant. Ils ont pour caractéristiques principales d’être indissociables, opposés, complémentaires et s’engendrent mutuellement.
Tout deux possèdent chacun une part de l’autre à l’intérieur de soi. Afin d’exprimer que toutes choses peut contenir et engendré son opposé.
Si tu veux d’abord bien comprendre cette histoire de mouvement et de yin et de yang et poser les bases, c’est par ici :
Avant tout une question de mouvement
Je vais utiliser une métaphore simple pour introduire le sujet. J’imagine que tu es d’accord pour dire que la respiration, au delà d’être une fonction essentielle, peut-être vue comme un mouvement.
Lorsque tu respires, tu mobilises ton diaphragme, et toute une série de muscles. Ton corps est en mouvement. Mais si tu décomposes le mouvement de la respiration, tu y verras aisément deux phases, avec deux mouvements distincts. L’inspiration et l’expiration.
Je t’invite à prendre deux respirations pour sentir dans ton corps.
Pour que tu vives, tu as besoin de ces deux mouvements, de ces deux phases à ta respiration. C’est indissociable. L’un ne peut pas exister sans l’autre. Ils sont tout deux profondément complémentaires.
Maintenant, envisage le yin et le yang comme des archétype pour décrire des mouvements. Ni l’un ni l’autre existe dans l’absolu. Pour autant, tout système vivant et manifesté existe avec deux phases, deux mouvements.
Le yin et le yang exprime ce phénomène de polarisation dynamique.
Pour aller plus loin sur le thème des mouvements :
Une tradition du contraste
Ensemble, Yin et Yang, forment le Tai Ji qui est semblable à une montagne. Cette montagne possède une face au soleil et une face dans l’ombre.
Sur la face au soleil, se déroule des phénomènes qu’on qualifie de yang. La terre se réchauffe, il y fait chaud, la végétation pousse en abondance. Les fruits mûrissent plus vite que ceux au nord. L’eau s’y évapore rapidement. La sécheresse y est plus propice, de même que le feu.
Sur le flanc de montagne à l’ombre, se déroule des phénomènes qu’on qualifie de yin. La terre refroidit, il y fait plus froid, la végétation pousse moins vite, et l’humidité est présente.
Mouvement de nature Yin ou Yang ?
De façon simplifiée et binaire, ces deux grands mouvements que l’on peut observer dans le vivant, permettent de qualifier les changements d’états de l’énergie, du qi. Mais également toutes les transformations du vivant. Dans la nature, dans les cycles, dans la vie humaine.
Et ceci, à toutes les échelles, microscopique comme macroscopique.
Par exemple, le système solaire n’a pas toujours été là. Et il n’est pas arrivé en mode ON / OFF ! Il s’est formé progressivement dans ce que l’on appelle le disque d’accrétion « proto-planétaire ». De poussières d’étoiles à planètes, les corps célestes se sont agrégées petit à petit, durant des millions d’années. C’est un processus de condensation, de densification, d’agrégation. C’est donc un phénomène de nature yin.
Voici un autre exemple, de nature yang en macroscopique. Le cas de la radioactivité de l’uranium par exemple.
La radioactivité de l’uranium vient du fait que les noyaux de ses atomes sont trop lourds pour être stables dans le temps (sous entendu super-yin !). Ils se transforment spontanément (la fameuse capacité étrange « s’engendre mutuellement » du yin et du yang !) en d’autres éléments radioactifs plus légers (par exemple, l’uranium 238 en thorium 234) qui à leur tour disparaîtront par décroissance radioactive.
Donc le phénomène de radioactivité, le fait de « perdre de la densité » en transformant ses atomes est un processus macroscopique de nature yang. Il s’agit bien d’un allégement, du contraire de la densification. De plus tu peux faire le lien avec l’énergie !
Pour les taoïstes, que l’on parle d’information, d’esprit, de conscience, de corps, de matière, de cailloux, il s’agit toujours, d’énergie dans une forme, dans un mouvement particulier, soit Yin, soit Yang.
Les taoïstes considèrent qu’il existe trois états principaux de l’énergie. Tous constitués de même essence ou substrat, l’énergie, le Qi mais dans une densification différente. Tu peux lire plus à ce sujet dans le lien ci-dessous.
Le Tai Ji exprime ce mouvement perpétuel de densification – agrégation / dispersion – dématérialisation : Le Yin étant le mouvement qui donne naissance à la matière par cristallisation – densification et le yang étant le mouvement qui permet la dissolution de la matière. Si tu ne sais pas ce qu’est le Tai Ji, je t’invite à lire plus dans ce sujet :
Caractéristiques d’un mouvement yang
Les mouvements ascendants, d’allégement, de dématérialisation, de réchauffement de l’énergie sont de nature Yang.
Lorsque l’énergie suit un mouvement Yang, elle se désagrège, devient plus imperceptible, volatile. Elle rapproche ainsi de la notion d’information pure.
Caractéristiques d’un mouvement yin
Les mouvements descendants, d’alourdissement, de densification, de refroidissement de l’énergie sont de nature Yin.
La matière étant l’état le plus manifeste, le plus palpable. Ainsi, lorsque le Qi se densifie l’on obtient la matière.
Idéogramme yin et yang
Cette image est essentielle à la compréhension du système du Yin et du Yang. Les idéogrammes chinois Yin et Yang représente réellement, la face sud et la face nord d’une même montagne.
Ce qu’il y a à retenir, c’est que Yin et Yang représentent les polarités d’une même situation. Ce n’est pas tant que la face nord de la montagne est Yin par nature, mais bien les phénomènes qui s’y passent qui rendent la face nord Yin.
Donc Yin et Yang ne sont jamais absolus, car ils sont mouvements et expression du changement. Les choses sont donc de nature Yin ou Yang en regard d’un référentiel et jamais, au grand jamais, par essence, d’une manière absolu.
Quelques exemples de référentiels
Si l’on choisit comme référentiel la température de l’eau, alors l’eau froide et la glace sont Yin et l’eau chaude et la vapeur sont Yang.
Si l’on choisit la densité de l’eau comme référentiel, la glace est Yin et la vapeur est Yang.
Jusqu’ici tout va bien.
Si l’on reprend l’exemple de la température comme référentiel , l’eau est Yin et le feu est Yang. On voit bien que c’est en regard du référentiel que se passe la comparaison.
En terme de chaleur, de dynamisme, le rayonnement du feu surpasse les capacités de l’eau à être yang.
C’est bien le point de vue et le référentiel qui permette de poser un qualificatif yin ou yang.
Des exemples dans l’humain
Continuons avec quelques exemples :
Si l’on parle de force musculaire brute comme référentiel.
Alors le corps de l’homme est Yang et celui la femme est Yin. N’en déplaise à certaines, ceci est un constat biologique et physiologique : à poids et taille égale, le corps de l’homme possède une plus grande masse musculaire et un plus fort potentiel de force.
C’est la raison des catégories de genre dans le sport à haut niveau.
Si l’on parle de capacité physique et physiologique au changement. En terme d’adaptabilité physiologique, alors la femme est Yang.
Tout au long de sa vie, le corps de la femme s’adapte aux changements, aux grossesses, aux cycles des menstruations et à la naissance.
L’homme est dans ce cas Yin en regard des compétences d’adaptation du corps féminin.
Et les phases de la vie ?
Si l’on veut séquencer la vie humaine avec le même système des mouvements yin et yang, depuis la naissance jusqu’à la vieillesse, alors la naissance est le début du Yang, l’âge adulte est le maximum du Yang, la maturité est le début du Yin et la vieillesse est le maximum du Yin.
Mais ce n’est pas la seule façon de voir les choses. Continuons encore en changeant de référentiel.
Gardons le même sujet, mais autre point de vue et avec un autre référentiel.
Point de vue de la réincarnation
Nouveau référentiel, la vie humaine du point de vue de l’incarnation, comme les taoïstes le perçoivent.
L’incarnation est un mouvement de concentration, de densification de l’âme dans un corps, la naissance et la vie sont donc Yin. Depuis ce point de vue, l’ensemble de la vie humaine est un processus yin de matérialisation de l’âme.
La mort, la désincarnation est le processus « retour à la source ». C’est la dématérialisation. Sous cet angle de vue, c’est un processus Yang. La mort est le moment le plus Yang de la vie.
En espérant que tous ces exemples auront une vraie valeur pour votre compréhension de l’outil Yin -Yang, et que vous considérez bien ces mouvements toujours avec un référentiel.
Un système fractal
Un système fractal est un système, une image, un objet mathématique qui représente toujours la même structure – organisation – à toutes les échelles.
C’est à dire que lorsque nous observons une image fractale et que l’on zoome à l’intérieur, son organisation géométrique reste la même.
En occident, nous avons tendance à comprendre l’image du Yin et du Yang comme une représentation figée.
Or, bien que sa représentation soit en deux dimensions, je vous invite à l’imaginer en trois dimensions, sous la forme d’une sphère en mouvement et dont les composants Yin et Yang sont également en mouvement. Ainsi que les petites parts opposées à l’intérieur de chaque division.
Afin de décomposer ce mouvement complexe, je vous propose dans un premier temps de passer par une vision linéaire du Yin et du Yang. Pour plus d’aisance dans votre représentation, je vous propose de penser aux rythmes de succession du jour et de la nuit que nous allons utiliser comme exemple.
Mouvement perpétuel
Au lever du jour
Le soleil se lève, c’est l’aube. Le Yang dans le Yin, la lumière dans la nuit.
La matinée marque la montée et le début de l’énergie Yang de la luminosité de la journée. Le yang est petit et le yin est encore grand à l’aube. Le soleil va progressivement monté dans le ciel, c’est la montée de l’énergie yang.
Lors de l’aube, on parle du jeune yang. Il correspond dans les 5 mouvements à l’énergie du bois et du printemps.
Au zénith
À son maximum, c’est le zénith. Le soleil est à son point culminant. Il est alors midi et le yang est à son maximum.
À ce point dans le ciel, le yang à atteint son paroxysme, C’est le grand yang.
À partir de ce moment, la luminosité va décroître de plus en plus. Le jeune yin naît à la suite du maximum du yang. Il s’agit de cette fameuse caractéristique du yin et du yang s’engendrant mutuellement.
Au crépuscule
Puis la luminosité décline de plus en plus jusqu’au coucher du soleil, le crépuscule. C’est le temps du Yin dans le Yang et l’émergence de l’obscurité par déclin de la lumière.
C’est le temps du vieux yang et celui de l’émergence de plus en plus marquée du yin, de la nuit qui tombe.
À minuit
La nuit va augmentée de manière de plus en plus marquée suite au coucher du soleil.
Ainsi l’obscurité va croître jusqu’au paroxysme puis décliner, pour faire place à une aube nouvelle, à un nouveau jour.
Dans cet exemple concret, l’on comprend bien que c’est parce que la lumière décline lorsque le soleil se couche que l’obscurité se révèle. Et non l’obscurité qui pousse le soleil hors du ciel !
Naissance des 4 phases de l’énergie.
Si l’on transpose l’alternance du Yin et du Yang sur le cycle annuel d’ensoleillement, l’on obtient les saisons. Le zénith et maximum du Yang est le solstice d’été avec ses heures d’ensoleillement maximales. Le Yin est à son paroxysme en hiver lors du solstice avec les nuits les plus longues. Les équinoxes sont les moments d’équilibre entre les deux, ou jour et nuit sont égaux. L’équinoxe de printemps est l’équilibre entre la montée du yang et la descente du Yin, et l’inverse pour l’équinoxe d’automne.
Pour lire la suite sur les 4 phases de l’énergie :
Si tu souhaites approfondir le sujet des saisons du point de vue astronomique :
Si tu souhaites continuer à voir d’autres « grilles de lecture » taoïstes :
