Introduction à la cosmogonie taoïste

La cosmogonie c’est quoi ?

Une cosmogonie, c’est le modèle descriptif de l’émergence du monde, dans une tradition.

Chaque culture, chaque système de croyance a le sien. Par exemple, la description dans la Bible de la création en 7 jours est une cosmogonie. L’âge de l’univers, la présence des dinosaures sur notre planète fait partie de notre cosmogonie scientifique.

Celle des taoïstes a d’intéressant que chaque étape constitue une façon de voir le monde. Une grille de lecture du monde.

Un peu comme une collection de paires de lunettes. Et c’est ce que ce système a de particulièrement précieux, il permet de changer de regard sur les choses en fonction de quelle paires de lunettes j’utilise.

Ces différentes paires de lunettes sont intéressantes également car elles tiennent compte du mouvement perpétuel de la vie et de la notion de complexité du vivant.

Je te laisse le plaisir de découvrir cette narration, qui est à la fois l’histoire de l’origine du monde et à la fois un outil en soi.

Au commencement, le tao

Selon cette vision, toute vie émerge de l’éternel divin et s’expanse pour ensuite, y retourner en se dissolvant dans sa lumière infinie. C’est ce qu’ils nomment la voie du Tao. Tout vient du Tao et tout y retourne, c’est la respiration de toute vie.

Le Tao, éternel divin est pur potentiel sans limite, ainsi il est non-manifesté.

Cependant il est la racine de toute chose et le centre de toute chose, omnipotent et insaisissable !

En science moderne, nous pouvons relier le Tao à l’état avant le big-bang.
Ce que les scientifiques appellent la soupe primordiale, un état de pure information et de pur potentiel.

Le vide comme fondation

Du Tao, pur potentiel non-manifesté découle Wu Ji.

Littéralement, le « rien ultime » ou « vide ultime » cet état décrit l’univers infini. Les traditions chinoises le représentent par un cercle.

Le vide ultime qui relie toute chose.

Il est l’état pur et intégral, son essence est celle du vide.

Wu Ji est la première manifestation du divin et pourtant, elle est sans substance.

Il est comme un océan de vibrations microscopiques et invisibles qui tisse la toile de toute chose dans l’univers. Pour les taoïstes, c’est le point d’origine, c’est la trame à partir de laquelle toute chose manifestée prend forme.

Cette définition de trame de potentiel se rapproche beaucoup du vide quantique décrit en physique.

Wu Ji est la trame invisible et vibratoire de notre réalité.

L’on retrouve ce concept dans d’autres traditions, notamment dans la tradition amérindienne d’Amazonie avec les chants guérisseurs Ikaros. Les Ikaros ont pour vocation d’influencer cet « espace » invisible où se trame l’emergence de la réalité.

Nous sommes sur le système de l’unité. De l’indivisible. Du tout et du rien à la fois. C’est par Wu Ji que tout est Un, que tout est relié.

Wu Ji est la toile énergétique qui relie toute chose, à l’image d’un réseau infini dans le macrocosme comme dans le microcosme.

L’axe

De Wu Ji découle Tai Ji, en chinois « l’ultime suprême » ou encore « grande poutre ».

Il représente l’état ultime et infini de la transformation, le mouvement qui anime et donne vie à toute chose, c’est le début de la création.

Dans notre vocabulaire ésotérique occidental, on dirait qu’il est l’alpha et l’oméga.

Tai Ji est l’expression de l’impermance et la transformation perpétuel matérialisée.

Avant, il n’y avait que pur information et pur potentiel non-manifesté. Au moment où la première création émerge pour passer d’un état de potentiel à un état réel, naît le mouvement, la manifestation, l’espace et le temps. Le changement.

Tai Ji est l’étape et le mouvement qui permet l’existence de toute vie. Ainsi, pour qu’il y ait mouvement il faut qu’il y ait immobilité.

Le Tai Ji est le début des choses manifestées et différenciées, il n’est plus question de vide.

À partir de cet état, les potentiels peuvent se manifester toujours avec une polarisation. Si le mouvement devient existant, alors l’immobilité fût.

C’est Tai Ji qui engendre le monde tangible de phénomène ainsi que sa polarisation intrinsèque.

C’est bien parce que les choses sont manifestées, concrètes que se met à exister leur contraire. Tai Ji représente le début de la séparation.

Nous sortons de l’unité de Wu Ji et du Tao en entrant dans le système à base binaire de la différenciation et de la manifestation.

Le Yin et le Yang sont l’expression dynamique et symbolique de cette étape qui est à l’origine de la création. Ils sont le déploiement et le raffinement de cette étape de la cosmogonie.

Yin et Yang, la vision dynamique du Tai Ji

Du Tai Ji émerge naturellement le yin et le yang. Ils expriment le phénomène de différenciation et de polarisation de toute chose dans le monde manifesté.

Loin de la compréhension que l’on peut en avoir en occident, avec des raccourcis binaire, comme de penser qu’il s’agit du bien et du mal, de la lumière et de l’obscurité. Je t’invite à prendre le temps de repartir de zéro sur ce sujet. De bien vouloir effacer ce que tu penses savoir, juste pour repartir sur des bases exactes.

Caractéristiques

Yin et Yang sont indissociables, n’existent jamais l’un sans l’autre.

Pourtant, ils sont opposés et complémentaires.

Et particularité notable et difficile à aborder sans l’idée de mouvement, ils s’engendrent mutuellement. Cela veux dire qu’à la fin de la phase d’un mouvement yang arrive la phase d’un mouvement yin. Comme avec la respiration par exemple. Chaque mouvement entraine après son apogée, la naissance, l’émergence du mouvement opposé et complémentaire.

Dans la nature tu peux le voir dans :

• À la fin de la journée arrive la nuit.
• À la fin du sommeil viens le moment de l’éveil.
• À la fin de la vie arrive la mort.

Je pense que tu saisis l’idée de base.

À retenir

Chacune de ces étapes, du Tao, de Wu Ji, de Tai Ji, du Yin et du Yang, ainsi que les divisions suivantes, sont toutes des manières d’apréhender la réalité et des outils d’observation.

Du moins, c’est pour moi leur fonction principale car cela me parle beaucoup.

Par exemple, pour apréhender les systèmes fortement contrastés et binaire, la grille de lecture du yin et du yang est parfaite. C’est comme une paire de lunettes que tu portes momentanément pour observer un phénomène vivant et changeant afin de mieux le comprendre. Si tu souhaites des exemples, je t’invite à lire le dossier Focus sur le Yin et le Yang.

Ainsi, selon ce que tu souhaites observer, le taoïsme te propose plusieurs paires de lunettes, permettant à chaque fois un angle de regard différent sur la perception de la réalité.

Cela n’a pas pour vocation d’être vrai, ou juste.

Ces grilles de lecture ont pour objectif de mieux comprendre les changements et leurs mouvements énergétiques ainsi que leur interactions mutuels d’interdépendance, de complémentarité.

Conclusion

Pour les taoïstes, tout cycle peut être approché et traduit avec une grille de lecture, comme par exemple celle du Yin et du Yang.

Regardons cela.

Le cycle de vie et de mort, le cycle des saisons, le cycle de la vie de l’être humain ; naissance, croissance, maturation, récolte, déclin, mort. Tout ce qui est cyclique est appréhendable avec les yeux du Tai Ji.

Je ne poursuivrai pas la cosmogonie plus loin.

Je ne prendrai pas non plus le temps de détailler toutes les grilles de lecture au complet, elles sont bien trop nombreuses si l’on souhaite toutes les étudier.

Je vais m’appliquer à te transmettre celles qui sont les plus communes, que l’on retrouve dans la médecine chinoise, les soins corporels, l’alimentation et la diététique, les arts martiaux et bien bien d’autres arts.