Les causes des maladies en médecine chinoise
Les causes des maladies en médecine chinoise
- Les 6 climats
- Les 7 émotions
- Les épidémies
- Les régimes alimentaires
- Le surmenage
- Les parasites
- Les facteurs héréditaires
- Les traumatismes
Les 6 climats
Un de ses concepts fondamentaux en lien avec l’influence de l’environnement sur notre santé est celui des "six climats" ou "six énergies extérieures". Ces climats sont les conditions météorologiques qui influencent notre quotidien, mais aussi des mouvements énergétiques naturels ou créer par l’homme qui influencent notre environnement et notre santé.
Ces six climats – Vent, Chaleur, Feu, Humidité, Sécheresse et Froid – sont considérés comme des agents potentiellement pathogènes lorsqu'ils sont en déséquilibre ou excessifs.
Selon la médecine chinoise, notre corps et notre esprit sont continuellement impactés par ces forces environnementales. Un déséquilibre dans ces énergies peut entraîner des perturbations dans le flux d'énergie vitale (Qi) de notre corps, conduisant à divers problèmes de santé.
Cette introduction aux six climats en médecine chinoise vous invite à explorer comment ces forces naturelles peuvent jouer un rôle dans votre santé et à découvrir une approche millénaire de la guérison et du bien-être.
? Pour te faire une idée du fonctionnement des ces 6 climats et de la manière dont ces éléments orientent les conseils en médecine chinoise voici un test à faire si tu viens de tomber malade !
Les 7 émotions comme cause des maladies en médecine chinoise
En médecine chinoise, tout est une question de mouvement et d’équilibre. Aussi, les émotions sont elles-même considérées comme ayant chacune leur mouvement propre qui peut être harmonieux ou non.
Ici dans cette vision des émotions comme étant des causes internes de déséquilibre et de maladie les mouvements des émotions ne sont pas conformes à l’harmonie globale du corps. Ces déséquilibres émotionnels qui mènent potentiellement à des maladies s’installent progressivement dans le temps et c’est la récurrence de ces déséquilibres qui sont susceptibles de déséquilibrer l’énergie du corps.
Aussi, il est essentiel de retenir qu’une émotion isolée ne peut pas déséquilibrer durablement l’harmonie du corps, mais qu’il s’agit bien de la puissance de la répétition qui peut entraver l’ensemble du système.
Chaque émotion possède son propre mouvement naturel de référence. Si celui-ci est conforme dans la force, la localisation et la direction l’émotion ne peut pas être source de déséquilibre. Pour autant, laisser nos émotions prendre leur forme naturelle revient à désapprendre bons nombres de conditionnements appris et à apporter de la conscience sur l’information que l’émotion véhicule.
Nous allons voir ici les mouvements naturels de chaque émotion et comment ceux-ci peuvent potentiellement déséquilibrer le corps avec ces différents mouvements.
Les épidémies
La médecine chinoise considère une épidémie comme une affection qui touche de nombreuses personnes sans que celle-ci soit en lien avec les causes climatiques.
Il est dit : “Les affections pestilentielles ne sont causées ni par le vent, ni par la chaleur, ni par le froid, ni par la sécheresse, ni par l’humidité. C’est autre chose qui les suscite, une énergie étrange entre ciel et terre.”
Les caractéristiques des épidémies
- Apparitions brutales
- Symptômes significatifs semblable d’une personne à l’autre
- Évolution rapide
- Contagion
Les régimes alimentaires
Pour la médecine chinoise l’alimentation est l’une des deux sources d’énergie acquise par le corps. Aussi, l’alimentation est une cause importante des déséquilibres énergétiques qui peuvent entrainer la maladie. Voici les différents points qui requièrent un équilibre afin que l’alimentation soit considérée comme équilibrée et saine :
- La fréquence des repas
Manger de manière irrégulière, prendre son repas sur le pouce à la va-vite, sauter régulièrement un ou plusieurs repas sont des causes de déséquilibre pouvant entrainer la maladie.
- La quantité d’aliments
Manger trop ou trop peu est une cause de déséquilibre fréquent. La médecine traditionnelle chinoise considère que globalement dans les pays riches les gens consomment trop de nourriture. Ce sont de repas de fête et devrait être uniquement ponctuel.
- La qualité des aliments
Une alimentation saine est une alimentation vivante et fraiche, riche en Qi. Manger de saison des aliments qui proviennent de la région dans laquelle nous vivons et qui ont poussé dans des conditions naturelles sont plus qualitatif en énergie.
L’industrie agro-alimentaire est une source d’aliment de basse qualité selon les principes de la médecine chinoise.
- La conscience et la présence lors du repas
La digestion est un processus essentielle à notre survie. Cette compétence de notre corps revient à transférer l’énergie présente dans nos aliments à notre organisme. La fonction principale de notre digestion selon la médecine chinoise est la capacité à trier ce qui est source d’énergie de ce qui est potentiellement une toxine pour notre corps.
Aussi, si l’esprit est paisible et calme sans préoccupation particulière lors du repas, plus d’énergie sera disponible pour la transformation et l’assimilation d’énergie en provenance de notre nourriture.
- Les équilibres d’aliments Yin et Yang
Selon les principes de la diététique chinoise, nous sommes composés de différents types d’énergies. La grille de lecture du yin et du yang permet une catégorisation en deux types. Aussi, nos apports alimentaires doivent pouvoir soutenir et nourrir ces deux types d’énergies.
- Les équilibres des 5 saveurs
La diététique en médecine chinoise accorde une grande importance aux "cinq saveurs" fondamentales : le sucré, l'acide, l'amer, le piquant (ou épicé), et le salé. Chacune de ces saveurs est associée à des effets spécifiques sur le corps et les organes internes.
Dans la diététique chinoise, l'équilibre et l'harmonie entre ces saveurs dans l'alimentation sont essentiels pour maintenir la santé et prévenir les maladies. La sélection des aliments et des herbes en fonction de leurs saveurs et de leurs propriétés énergétiques permet de traiter les déséquilibres spécifiques et de soutenir les fonctions des organes internes. Cela reflète la philosophie globale de la MTC, qui vise à maintenir l'équilibre et l'harmonie dans le corps.
- Les équilibres des modes de cuissons
On peut voir les modes de cuissons comme des mini climats pour notre nourriture. Aussi, ceux-ci aurons des effets différents. Par exemple les cuissons au four sont chaudes et asséchantes. En excès elle peuvent apporter un excès de sécheresse. Une cuisson vapeur va apporter une “humidification” de l’aliment, elle permet de contrer un excès de sècheresse interne mais en consommation excessive elle va apporter de l’humidité interne au corps. De cette façon on peut observer tout type de cuisson comme un climat pour nos aliments.
Le surmenage
Le "surmenage" dans la médecine chinoise se réfère à un travail excessif sur une longue période, ce qui déséquilibre le Qi, l'énergie vitale. Il ne fait pas seulement référence à un effort physique mais aussi à un effort intellectuel intense qui peut aussi affecter la Rate.
Dans une vie saine, le Qi est dépensé pendant le travail et reconstitué pendant le repos. Cependant, un surmenage constant empêche le Qi de se reconstituer assez vite, forçant le corps à puiser dans ses réserves de Yin, source d'énergie à long terme. Si cette situation se prolonge, le Yin commence à s'épuiser, provoquant des symptômes de vide de Yin.
Dans les cas extrêmes, le surmenage peut même entraîner un vide de l'Essence du Rein, une forme très sérieuse de déséquilibre énergétique. Pour rétablir l'équilibre, il est nécessaire de réduire les heures de travail, d'augmenter le temps de repos et d'améliorer le régime alimentaire.
La médecine chinoise prévoit 3 types de fatigue qui peuvent découler d’un surmenage :
- La fatigue de l’esprit, Shen Lao qui affecte le sang principalement. Cette forme de fatigue englobe le travail intellectuel et émotionnel. Elle affecte les organes ayant un lien fort avec le sang, à savoir le foie, le coeur et la rate.
- La fatigue de l’énergie, Qi Lao qui affecte le Qi. Cette forme de fatigue par manque d’énergie impacte premièrement les organes ayant un lien. fort avec le Qi, à savoir la rate, le poumon et les reins.
- La fatigue de l’essence vitale, Jing Lao qui affecte le Jing, l’essence vitale stockée dans nos reins.
Les 5 fatigues
En médecine chinoise traditionnelle, le concept des "cinq fatigues" se réfère à des types de fatigue associés aux déséquilibres énergétiques des cinq organes principaux : le Cœur, le Foie, la Rate, les Poumons, et les Reins. Chaque type de fatigue se manifeste par des symptômes distincts et est lié à un déséquilibre spécifique de l'énergie vitale (Qi) dans l'organe concerné. Voici un aperçu de ces cinq fatigues :
Fatigue du Cœur :
- Symptômes : Palpitations, insomnie, agitation, rêves perturbants, trouble de la mémoire, anxiété.
- Cause : Souvent due à un stress émotionnel, à l'anxiété ou à un surmenage mental qui perturbe le Qi du Cœur.
Fatigue du Foie :
- Symptômes : Irritabilité, frustration, colère, maux de tête, tension dans le cou et les épaules, troubles menstruels chez les femmes.
- Cause : Généralement liée au stress émotionnel qui entrave la circulation du Qi du Foie.
Fatigue de la Rate :
- Symptômes : Lourdeur, ballonnements, fatigue après les repas, selles molles, manque d'appétit, pâleur.
- Cause : Souvent due à une alimentation inappropriée, à l'excès de soucis ou de réflexion, affectant la fonction de la Rate dans la transformation et le transport des nutriments.
Fatigue des Poumons :
- Symptômes : Essoufflement, toux faible, voix faible, sueur spontanée, faible immunité.
- Cause : Peut être liée à la tristesse prolongée, à la pollution de l'air, ou à des maladies respiratoires qui affaiblissent le Qi des Poumons.
Fatigue des Reins :
- Symptômes : Douleurs lombaires, faiblesse des genoux, frilosité, mictions fréquentes, épuisement profond.
- Cause : Associée à une surconsommation de l'énergie essentielle (épuisement du Jing), souvent due à un surmenage, au stress chronique, ou à des habitudes de vie inappropriées.
La médecine chinoise utilise diverses méthodes pour traiter ces fatigues, y compris l'acupuncture, les herbes médicinales, le Qi Gong, les ajustements alimentaires, et les changements de mode de vie. Le traitement vise non seulement à soulager les symptômes de fatigue, mais aussi à rétablir l'équilibre et la santé des organes concernés.
Les parasites
En médecine chinoise traditionnelle, la notion de "parasites" est interprétée différemment de la médecine occidentale. Alors que la médecine occidentale définit les parasites comme des organismes vivants qui se nourrissent et vivent sur ou dans un hôte, la MTC comprend les parasites dans un cadre plus large, souvent lié aux concepts de "Qi perturbateur" ou de "facteurs pathogènes".
Voici quelques points clés sur les parasites en MTC :
Parasites physiques : La MTC reconnaît l'existence de parasites physiques, comme les vers intestinaux, et utilise des herbes et des traitements spécifiques pour les éliminer. Ces parasites sont souvent associés à des symptômes comme la douleur abdominale, la diarrhée, la malnutrition, et les troubles du sommeil.
Les parasites sont souvent liés à des déséquilibres de Qi, en particulier dans la Rate et l'Estomac, qui sont responsables de la digestion et de l'assimilation des nutriments. Une Rate faible peut être vue comme incapable de maintenir un environnement défavorable aux parasites.
La MTC aborde le traitement des parasites non seulement en visant à les éliminer, mais aussi en renforçant le Qi du corps, en particulier celui de la Rate et de l'Estomac, pour prévenir leur réapparition. Cela se fait à travers un régime alimentaire adapté, des herbes médicinales, l'acupuncture et d'autres pratiques.
La pharmacopée chinoise comprend de nombreuses herbes réputées pour leurs propriétés anti-parasitaires, telles que la graine de courge, l'ail, le gingembre, et certaines formules complexes.
Parasites comme Métaphore : Parfois, le terme "parasite" est utilisé de manière métaphorique pour décrire des facteurs pathogènes internes qui "se nourrissent" de l'énergie du corps. Cela peut inclure des déséquilibres internes tels que les accumulations de mucus (appelé Tan dans la médecine chinoise), l'Humidité, ou la Chaleur-Toxique, qui perturbent la santé en se nourrissant des ressources du corps.
Prévention : En MTC, la prévention des parasites implique souvent de maintenir un environnement interne sain et équilibré, ce qui peut être atteint par une alimentation équilibrée, des habitudes de vie saines, et la gestion du stress. En particulier la diminution des produits hyper raffinés, la diminution des sucres raffinés et des graisses transformées qui sont tous des produits favorables à l’humidité interne, terrain favorable au parasitoses.
Les poisons
La médecine chinoise sous-divise les poisons en deux catégories distinctes :
- Les poisons en provenance d’une morsure ;
- Les empoisonnements en lien avec des produits toxiques (naturel ou chimique) et les drogues.
Tous les poisons sont classifié selon leurs effets en toxine associées à un climat particulier.
Toxine type vent FENG DU
Provoque des engourdissements, pas de rougeur, gonflement avec sensation de chaleur, douleur diffuse, céphalées, transpiration et oppression de poitrine, faiblesse des membres.
Dans les cas graves : absence de réaction pupillaire, comа, discourt délirant, contraction générale, difficulté à déglutir, démangeons, diminution de la fréquence respiratoire, mort.
Toxine type feu HUO DU
Provoque des rougeurs, de la chaleur objectivable, tuméfaction, cloques (phlyctènes), fièvre, contractures musculaires, saignements de nez, hémorragie sous-cutanée, ictère, anémie.
Dans les cas graves : hémorragie interne, rectorragie, hématurie, les lésions cutanées peuvent noircir et s’ulcérées.
Les facteurs héréditaires
Pour la tradition de la médecine chinoise nous avons deux types d’énergies qui nous accompagnent tout au long de notre vie. Premièrement, nous recevons de nos parents une énergie innée. On dit qu’elle provient du ciel antérieur car elle nous a été donné avant notre naissance.
Cette énergie constitue un capital de vitalité que nous ne pouvons pas modifier mais que nous allons enrichir de l’énergie que nous fabriquons tout au long de notre vie. Une grande partie de l'hygiène de vie consiste a augmenter quantitativement et qualitativement cette énergie afin d'optimiser notre santé.
L’énergie Innée le Yuan Qi
L'énergie innée provient de l'hérédité et principalement du père et de la mère, mais également d'une part de «hasard »ou de «destinée » que l'on nomme le Ling du ciel. Cette énergie reçue avant notre naissance se nomme Yuan Qi (énergie originelle) et se trouve au niveau de l'essence, le Jing et se localise dans les reins.
Hérédité
Aussi pour la médecine chinoise certains facteurs importants sur lesquels nous n’avons pas prise, influence la qualité de notre héritage de vitalité. Ces facteurs sont les suivants :
- La santé de nos parents ;
- L’âge de nos parents lors de la conception ;
- L’état énergétique de nos parents lors de la conception (ébriété, fatigue, etc) ;
- L’état de la mère durant la grossesse (santé, émotions, stress, alimentation, fatigue, etc)
- Le facteur “hazard” en provenance du Ling du ciel.
Ainsi chacun à la responsabilité d’adapter son mode de vie et son hygiène de santé selon les particularités de sa propre hérédité.
Les traumatismes
Les traumatismes en médecine chinoise concernent uniquement l’aspect physique traumatique et non pas l’aspect émotionnel. Voici les différentes catégories de traumatismes physiques :
- Les blessures avec une armes (balles, armes blanches, etc) ;
- Les lésions traumatiques (fractures, contusion, etc) ;
- Les traumatismes d’effort (lumbago, déchirures, torticolis, foulures, etc) ;
- Les brûlures par chaleur ;
- Les engelures (brûlures par le froid) ;
- Les morsures et piqûres.
Les blessures
Les blessures classiques provoquent des hématomes et des tuméfactions. Ces caractéristiques supposent que le corps à développer une stase dans le corps en lien avec le traumatisme. Ce sont des stagnations qui risque d’entraver le corps dans son homéostasie d’ensemble par une forme d’obstruction.
? Traumatisme → Stagnation et stase → obstruction → douleurs
Ces obstructions peuvent être de deux natures :
- Stase de Qi
- Stase de sang
Et la combinatoire des deux, stase de sang et de Qi.
L’une et l’autre se traite différemment. Pour autant il est intéressant de noté que le froid à la propriété de figer. Aussi, bien que le froid soit analgésique, la médecine chinoise ne préconise jamais l’application de chaud sur ce type de blessure car le froid aggrave la stagnation qu’elle soit de Qi ou de sang.
Les brûlures
La gravité des brûlures dépend de la surface touchée et de la durée d’exposition ainsi que de l’intensité de la chaleur à laquelle le corps à été exposé. La médecine chinoise prévoit deux catégories de brûlures :
- Les brûlures superficielles
Lorsque uniquement les couches du Biao (surface) sont touchées, la peau est rouge, gonflée, chaude et douloureuses. La peau présente des cloques, plus ou moins nombreuses et plus ou moins grandes.
- Les brûlures profondes
Les brûlures profondes impliquent les couches dites profondes Li. D’autres organes sont touchés en plus de la peau. Cela peut concerner les muscles, les veines et artères, les os et les organes internes.
Le premier symptômes est l’intensité de la douleur. Dans des cas très grave, ou le cerveau peut engendrer la perte de conscience ou l’anesthésie générale du corps.
Dans ces brûlures graves, la perte des liquides organiques et l’exposition au feu entraine des symptômes spécifiques :
- Fièvre, agitation, perte de conscience, délire, suintement de la peau.
- Possible présence de toxine feu de type nécrose
- Trouble urinaire en lien avec la perte des liquides organiques, comme dysurie, anurie ou urine très concentrée.
Ces brûlures graves entrainent des pathologies qui concernent les liquides organiques, le Yin et le sang selon les principes de la médecine chinoise.