La vie en ce monde est impermance et le changement lui-même est permanent.

La médecine chinoise propose un postulat d’observation du vivant qui es simple. Tout ce qui vit est constamment en transformation. Ainsi, tout change tout le temps et suis une progression cyclique.

Sous cette angle de regard, il est difficile de définir de manière arrêtée et absolu les choses et les organismes vivants. Pour tant, si toute chose se transforme, les rythmes et les manières de se transformer sont relativement prévisibles. Selon cette sagesse millénaire, observer le phénomène invisible qui “porte” la transformation s’avère le moyen le plus prévisible et plus fiable de prévoir une évolution.

Par exemple, l’ordre des saisons est toujours le même depuis l’aube de la terre. Et bien que notre planète ai connu des temps de climats complètement variable tout au long de ses milliards de révolution. Lorsque c’est le printemps dans ton hémisphère, qu’il fasse froid ou chaud, tu sais que quoi qu’il arrive, la durée des jours va s’allongée jusqu’à son paroxysme au solstice d’été. C’est une constante de l’univers.

L’observation de ce rythme ; croissance du temps de luminosité - paroxysme du temps de luminosité - décroissance de la lumière - paroxysme de l’ombre est une constante.

Que le printemps précède toujours à l’été, ceci aussi est une constante.

Que le cycle de vie des humain est ; Naissance - enfance - adolescence - âge adulte - vieillesse, ceci aussi est une constante. Toutes les vies humaines n’atteignent pas systématiquement l’âge adulte, certes. Mais personne ne peut “sauter” l’adolescence et passer d’enfant à adulte.

Lorsqu’une cerise est mûre nous pouvons être certain qu’avant qu’elle soit là -présente et manifeste dans la matière - il y avait une fleur.

Pour la médecine chinoise, bien que tout change tout le temps et que le monde est impermance, le changement lui-même est la constance.

Le Tai Ji

Quels types de mouvements ?

Mais vous me direz que tout ces mouvements ne se ressemblent pas. Qu’on ne peut pas comparer le cycle des saison avec les comportements des atomes.

Oui, et non.

Laisser moi approfondir et vous proposer de comprendre véritablement ce qu’est le Yin et le Yang.

Tout le monde connais son symbole en occident, pour beaucoup d’entre nous nous l’avons même eu en tatouage ou en pendentif.

Le yin et le yang sont des grilles de lecture pour objectiver une perception. Nous avons dans nos cultures des consensus commun qui nous permettent de parler le même langue à partir que quelque chose d’abstrait ayant une implication concrète.

C’est le cas de “gauche” et “droit”. La gauche n’existe pas quelque part dans l’univers, les choses sont à gauche par rapport à un référentiel de départ. Votre gauche, ma gauche, à gauche du prochain pont. Bref, ceci est un exemple de grille de lecture.

Il en existe bien d’autre ; côté cour et côté jardin, babord et tribord pour ceux qui me viennent en tête.

Yin et Yang sont comme gauche et droite.

Rien n’est purement Yang, ni même purement Yin.

Le Tai Ji - le nom du symbole complet - représente un système fractale et cyclique avec deux grandes phases, deux grand mouvement de transformation.

Je vais utiliser une métaphore simple pour introduire le sujet. J’imagine que vous êtes en accord pour dire que la respiration, au delà d’être une fonction essentielle, peut-être vue comme un mouvement.

Lorsque nous respirons, nous mobilisons notre diaphragme, et toute une série de muscles. Notre corps est en mouvement. Si l’on décompose le mouvement de la respiration, nous verrons aisément deux phases, avec deux mouvements distincts. L’inspiration et l’expiration.

Je vous invite à prendre deux respirations pour le sentir dans le corps.

Pour vivre, nous avons besoin de ces deux mouvements, de ces deux phases à notre respiration. C’est indissociable. L’un ne peut pas exister sans l’autre. Ils sont tout deux profondément complémentaires et opposé. De plus, lorsque l’inspiration est terminée, elle donne naissance à l’expiration, et vice-versa.

Maintenant, Je vous invite à envisager le yin et le yang comme des archétype pour décrire des mouvements. Ni l’un ni l’autre existe dans l’absolu. Pour autant, tout système vivant et manifesté existe avec deux phases, deux mouvements.

Le yin et le yang exprime ce phénomène de polarisation dynamique qui existe dans tout les phénomènes.

Observer le monde avec le Yin et le Yang

Yin et Yang sont donc deux types de forces qui co-existent et qui forme ensemble une tout. Ces deux mouvements ont pour particularité d'être opposés mais complémentaires, indissociables et ayant la capacité de s'engendrer mutuellement.

Tout deux possèdent chacun une part de l’autre à l’intérieur de soi. Afin d’exprimer que toutes choses peut contenir et engendré son opposé et également afin d'exprimer l'aspect fractal du système.

Ensemble, Yin et Yang, forment le Tai Ji qui est semblable à une montagne.

Cette montagne possède une face au soleil et une face dans l’ombre.

Cette métaphore est essentielle à la compréhension du système du Yin et du Yang. Les idéogrammes chinois Yin et Yang représente réellement, la face sud et la face nord d’une même montagne.

Sur la face au soleil, se déroule des phénomènes qu’on qualifie de yang.

La terre se réchauffe sous l'influence du soleil, il y fait chaud et l'humidité et l'eau s'y évapore aisément. Sous l'exposition des rayons du soleil, la végétation pousse rapidement et en abondance. Les fruits mûrissent plus vite que ceux au nord. L’eau s’y évapore rapidement et la sécheresse y est plus propice, de même que le feu.

TRADUCTION EN GRILLE DE LECTURE ÉNERGÉTIQUE :

Le soleil et son rayonnement chaud (archétype Yang) engendre des manifestations naturelles qui lui sont propres, que l'on qualifie de "manifestations yang".

Sur le flanc de montagne à l’ombre, se déroule des phénomènes qu’on qualifie de yin sous l'influence du manque de luminosité. La terre y refroidit plus facilement qu'au sud, il gèle aisément sur cette face de la montagne, il y fait plus froid et plus rapidement obscure et cela impacte la végétation qui pousse moins vite. Cet écosystème entraîne une tendance plus favorable à l’humidité et à la brume.

TRADUCTION EN GRILLE DE LECTURE ÉNERGÉTIQUE :

L'obscurité et le froid (archétype Yin) engendre des manifestations naturelles qui lui sont propres, que l'on qualifie de "manifestations yin".