Selon les taoïstes, les saisons sont avant tout des mouvements.
Physiques et bien concrets dans la matière pour ceux et celles qui regardent la nature. Et également, énergétiques.
Tout est mouvement.
Tout change tout le temps. Ce sont des constantes de la perception taoïste.
Les cycles célestes
Chaque saison a son énergie, plus précisément : un mouvement qui lui est propre.
Si tu regardes la terre de l’espace et que tu observes son mouvement elliptique autour de la terre, tu comprends bien comment se trame les variations saisonnières de climat.
Cycles terrestres
Les événements célestes des solstices et équinoxes sont les points cardinaux de notre calendrier saisonnier terrestre.
Les équinoxes sont les points d’équilibre entre luminosité et obscurité du jour, et les solstices forment les points d’apogées, respectivement maximum de durée du jour pour le solstice d’été et maximum de durée de la nuit pour le solstice d’hiver.
Lien avec le yin et le yang
Quelques jours après le solstice d’hiver, les jours recommencent à croître et le temps de luminosité augmente. C’est la montée du yang progressive jusqu’à son apogée au jour du solstice d’été.
Puis, les jours décroîtront durant la fin de l’été et jusqu’au prochain solstice d’hiver.
Les équinoxes sont évidement les points d’équilibre entre les deux.
La place du retour à la terre
Pour les taoïstes et dans la médecine traditionnelle chinoise, les saisons sont au nombres de 5.
Entre chaque saison, il existe une courte période (qui varie selon les événements célestes de l’année) qui est une période de transition.
C’est l’entre-saison, en lien à l’élément terre.
Elle lie chaque transition saisonnière et énergétique. Un peu comme l’aube et le crépuscule qui lie jour et nuit. Son mouvement est un retour au centre. Entre chaque saison, elle invite à un retour à la terre.
Vision linéaire
D’un point de vue linéaire, les saisons sont des vagues énergétiques avec un point culminant qui correspond aux événements célestes.
La 5ème saison se présente à quatre reprises dans l’année et est associée à un temps d’intégration, de digestion ou de bilan. C’est la raison pour laquelle, je propose durant ces courtes périodes, une conférences sur les énergies de la saisons à venir et quelques pistes sur les bilans à faire pour être tant que possible, synchronisé avec les mouvements naturels.
Lorsque j’ai rencontré la médecine traditionnelle chinoise, il y a près de 20 ans, j’ai été profondément impactée par sa vision holographique et fractale.
C’était la première fois qu’une philosophie intégrative et holistique me parlait autant.
Parce qu’elle était simple et permettait également une approche du complexe, le tout en mouvement.
La vision qui se cache derrière la médecine chinoise est celle du taoïsme. Et c’est précisément cette vision, cette façon de voir le monde qui m’a transformée à jamais.
Rectifications en Majuscule : « Si tu regardes la terre de l’espace et que tu observes son mouvement elliptique autour dU SOLEIL »
Lien conférence sur les énergie ne fonctionne pas mais surement normal 😉
holographique et fractale : je pense toujours qu’un lexique des mots atypique, peu courant dans le courant collectif peut être intéressant.
Super dessins explicatifs, peut être replacer en bas tous les dessins pour pouvoir les lire sans se tordre les yeux 😉 je pense à celui de l’entre saison 🙂
Merci !!
Retour de ping : Les émotions en médecine traditionnelle chinoise - Aurélie Verdon
Cette vision me parle énormément, notament par l’intégration du mouvement et des cycles…A mon tour d’en apprendre sur le taoisme. Me voila impatiente de profiter du partage de ressources, je file voir le replay de l’été, merci!
Coucou Aurélie,
Merci pour tes dessins et tes explications. A travers la pratique du zen, je peux vraiment ressentir ces montés et descentes énergétique saisonnière.
Cela m’évoque beaucoup les cycles celtiques avec Samonios (début de l’hiver 1er novembre), Imbolc (début du printemps 1er février), Beltane (début de l’été, 1er mai), Lug (début de l’automne 1er août). Ces fêtes étaient apparement célébrées sur 2 semaines (ce qui fait qu’elle tombe à peu près sur tes dates). Est-ce que tu sais si il y a des parallèles entre le taoïsme et le celtisme? Ou est-ce une invention néo païenne d’aujourd’hui?
Bonjour Jahelle, pour le peu que je saches, effectivement il existe des correspondances entre le celtisme et la vision taoïste. Je crois que toutes spiritualités vivantes, s’est forcément inspirée de l’observation de la nature et de faite, des cycles. La différence notable entre la culture asiatique et européenne est que dans les traditions chinoises notamment, le nouveau n’est pas en opposition avec l’ancien. Il y a donc une tradition de continuité et de compilation. Par exemple, aujourd’hui encore, dans le domaine de la médecine traditionnelle chinoise, les ouvrages de références sont de très vieux livres qui ont été compilés et commentés au fil des millénaires. Ainsi, même si les perceptions évoluent, le contact et le lien avec les origines, les traditions, restent. Ce qui n’est pas du tout le cas en europe. Si nous avions pleinement accès à nos traditions païennes, entre autre celtique, il y aurait de forte chance que nous verrions apparaitre bon nombre de corrélations et de similitudes avec la vision taoïste. Du moins, ceci est mon avis.